顿渐之分实际上根源在哪里呢？其根源就发生于神秀大师和六祖大师在五祖会下各写一首悟道偈，从那两首偈语来判别南顿北渐。为什么在神秀大师的偈子里边就能够判别他是渐呢？因为他是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，他是时时刻刻在那里做，所以他是渐。为什么把六祖说成是顿呢？“本来无一物，何处惹尘埃”，所以他是顿。就是从这两首偈语来判断分别南顿北渐。六祖在这里不止一次地说，“法即一种，见有迟疾”，“法无顿渐，人有利钝”。
这里的师就是指的六祖，他跟大家说，法本来就是一宗，我和神秀大师得的法都是一个宗，都是禅宗，只是人有南北，我在南方，他在北方。这个南北隐含着人的根机有利钝之分。“法即一种，见有迟疾”，见就是般若见。在没有开悟的时候，见就是他的善根、善因、善缘；在开悟以后，就是般若正见。在没有开悟的时候，表现他的善根深浅；在开悟以后，就表现他般若正见的彻底和不彻底。所谓迟，就是不彻底；所谓疾，就是彻底，就是快。这个疾跟利是一个意思，迟和钝是一个意思。钝根人，见就迟；利根人，见就疾。疾者，彻底，就是当下没有任何的回旋缓冲的余地，一竿子到底。“何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”人有利钝与见有迟疾，一个从因上说，一个从果上说：“人有利钝”从因上说，“见有迟疾”从果上说。这是六祖的话。我们把这几句话很好地、仔细地去体会、去思考，就能够对佛法的一些基本的观点有个准确的把握。所以烦恼轻和重，没有关系，还在于我们每个人的发心。你发心大，力量就充足；力量充足，你打破烦恼就快。窗户纸一捅破，外边的世界就看见了。捅破这个窗户纸，一开始可能只是一个小洞，外边的世界能够看到一点；如果把窗户纸全部揭掉，整个世界就更加全面、更加明亮地展现在你面前。所以说悟从它的第一次悟，绝对是一个突变，所以“悟则刹那间”。小乘见道也是一刹那，一刹那间就把这个窗户纸捅破了。但是你要逐步地把所有蒙在窗户上的纸捅破，那它就有一个多次性。所以悟不是一次性的，是多次性的。古来的祖师有“大悟十八次，小悟无其数”的说法。那么从这一点来看，所说的顿悟是讲见道、第一次开悟。一般见道以后，悟境的发展是有一个逐步加深、逐步圆满的过程。从六祖本人的开悟过程，也可以看得出来。
修行并不是局限于某一种形式，局限于某一种形式就是病，不是禅，所以于理没有一点益处。真东西在你自己那里，它只告诉你一个方法，告诉你怎么去做，你做不做全在你自己。什么叫做体呢？自性是体。什么叫做相呢？戒定慧可以说是相。什么是用呢？如何来运用戒定慧去断烦恼、破无明、见自性就是用。从体起用，从自性起用，这才是真正的戒定慧。无住本身就是不执著。你能够在一切法上无住了，你就可以说找到了根本了。以无住为本，你能无住了，就能见到你自己的本来面目。怎么才能“常离法相”呢？修行就是要削弱这些种子的力量，净化种子。当种子现行的时候，能够觉，能够觉知这件事，知道自己有执著了；知道的话，不顺着它走，就能够使种子的力量削弱。不断地这样做功夫，它的力量就会越来越弱，当你再遇到这个境界的时候，可能这个心就有了一点闲暇了，就能够有一点观照的机会了。说到根本上，种子的力量之所以这么强，也是因为我们自己培养的；每次见到这个境界你都非常欢喜，非常执著，你这一喜欢一执著就增加它的力量了，一点一点的力量越来越大，当你想停下来的时候你可能就没力量来阻止它了，因为它的力量培养起来了。说来说去还是自己造成的。这个时候，我们每个人在迷失的时候，尽管一切作用与法身分不开，但是我们并没有能够真正亲证法身。所以尽管它在起作用，我们依然不知道。只是在讲课的时候，这么讲起来，大家有这个体会；一下了课，一挤起车来了，买菜讨价还价起来，法身到哪里去了？找也找不到了。所以我们还是在迷失当中。法身在起作用，我们是迷而不知；如果我们真正知道了，那你就开悟了。修行是不可以代替的。
我们大家来听《六祖坛经》，是不是把本来面目带来了？带来了，在哪里呢？在心里？在心里你怎么听得见我说法呢？你怎么知道它在心里？要说有一个在心里，那么心外的事情你就不知道了。这个本来面目是什么？本来面目实际上就是我们每个人的法身，但是我们体会不到、认识不到。我们如果能够体会得到、认识得到，那你才知道你的本来面目既不在心内，也不在心外。它在一个地方，必然不在另一个地方。有所在，必然是有所不在。在一个地方，就局限在那个地方了。法身这个东西你能局限得了吗？局限得了的东西都是有为法。法身是无为法，是无漏法，所以它局限不了。假如我们人死骨头烂了，法身到哪儿去了呢？所以可见它不在内，不在外，不在中间。在哪里呢？无处不在。所以这个问题，你要真正认识到了，有那种悟性，你随时随地可以见道。
能够运用祖师的教导，那我们在生活中也就时时刻刻可以自己修行。
