生活中的“一指禅”
佛教中有个流传挺广的小故事，说的是唐朝的俱胝和尚，凡有人来参学，俱胝和尚唯竖一指，别无他事。
俱胝和尚有个小徒弟。有一天，小徒弟在外玩耍，有人问他：“师父到底说了什么妙法，你也跟我们讲讲吧？”听人一问，小徒弟立马装模作样起来，学着他师父，也跟人竖起一根手指。大家看了都觉得很高深，小徒弟也很有成就感。
回到师父那，小徒弟把这事跟师父说，正当他欢喜地竖起手指时，未曾想到，师父已经等候他多时了。
俱胝和尚抽出一把利刀，一刀砍掉了小徒弟伸出的手指，顿时鲜血直流，疼得他嗷嗷直叫。说时迟那时快，正当他疼得要往外跑时，俱胝和尚大喝一声，小徒弟一回头，师父紧接着问道：如何是佛法？小徒弟下意识想竖起那根被砍掉的手指……
当此刹那，豁然大悟。
很多人从这个故事里听出了一种妙不可言的智慧。我是一名心理咨询师，我就试着从心理学的角度写一点我的浅薄感悟。在我看来，老和尚对问道者做的，堪称一次完美的心理咨询，只不过能做到像这样干干净净，不着痕迹的咨询的大师屈指可数。老和尚究竟做了什么呢？他做了两件事，一件是“不说话”，另一件是“举起一根手指”，为什么这样就能起作用呢？
假设这个问道的人是我们的来访者，他遭遇了一些不公平的处境，感到愤懑不平，于是前来咨询，他把自己遇到的问题讲出来，对面的咨询师看着他却不说话，来访者就想，看来我没说明白，那我再说详细点，当他详细讲的时候，一些情绪就会被触发出来，于是他越讲越激动，骂人的脏话都不小心溜出来了，这时候他看看咨询师，对方还是看着他还是什么话也不说，也没有赶他走的意思，他放心了一些，觉得怒火也发得差不多了，不想骂人了，这时候更下面一层的新的情绪跟着涌动出来，来访者想“我自己在这儿生半天气，啥也解决不了，觉得很委屈，又很无力，慢慢地他想到从小到大他总会遇到象这样很委屈的境遇，愤怒也没用，无力反抗，咨询师那边还是很安静，哭了一会儿，来访者委屈的情绪也宣泄掉了，这时候也可能还会有一些更底层的情绪跟着出来，比如感觉到人的渺小，无法与命运对抗的悲怆感等等，来访又掉了会儿眼泪，发了很多感慨；这时候，咨询师安静地看着他，向伸出了一根手指，来访此时完全被咨询师这个唯一的举动吸引住了，他的注意力全部都集中在了这根手指上，然而他看到了什么呢，就是一根手指而已啊。但是这一刻的他却与刚才那个愤懑不平，声泪俱下的状态陡然区分开了，来访就在那一刻回归到了当下。当他带着问题来的时候，他还活在那个问题里，活在过去里，而那一根手指把他拉回了当下，是啊，都已经是过去的事了，气也气过了，哭也哭过了，该想想现在怎么办了。现实的问题还在那里，似乎并没有解决，但当来访接受了这个事已经发生了，开始想怎么办的时候，他已经开始进入一个新的问题了。
咨询师做了什么呢，他做了两件事，一件是“不说话”，留出足够的空间给来访者，这代表着接纳过去已经发生，允许情绪的自然流动；第二件是他“伸出了一根手指”，适时地把来访者拉回当下的觉知，我们都可以试着体会一下，在那安静的一大段时间之后，这一根手指举起时它带着多大的能量，可以说，前面越安静，相比之下这个举动的能量越是巨大，足以把来访者的注意力全部引回当下。所以能做到这样的咨询的大师凤毛麟角吧，前面那一大段的空白，普通人怎么能耐得住呢，我是做不到的，总要说两句去共情一下，支持一下什么的。这就是大师们的可敬之处，用一个同行勉励我的话说：高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。
再看故事的后半部分，为什么到了小和尚这里，反而是没有了那根手指他才开悟了呢，因为对他来说，当他看到自己“没有手指”时，那一刻的震撼才是把他收回到当下的那根“手指”啊。
所以，这个手指是个隐喻，代表着能把我们拉回到当下的觉知的“一件东西”。延用到我们生活中，我们也可以找到这根“手指”。
拿我来说吧，我有两个对我影响颇深的督导，他们一个经常回应我说“是啊，是啊！”这句话也代表着对我的接纳和允许，这里他说话了，和老和尚的“不说”其实作用是差不多的；而另一个督导则经常在我陷入情绪中的时候，对我说“注意一下呼吸”，那个对呼吸的关注，对我来说就是那根手指，它把我拉回到对现实的觉知。所以这两句话在我的生活中就很好用，有情绪的时候我接纳并允许它们的呈现和流动，但差不多的时候，另一句话就会冒出来，把我拉回到当下的觉知，当我们能对自己的情绪收放自如的时候，我们就会觉得很自信很自在。
我们还会在电影电视中看到这样类似的情节，一个女孩儿向她的闺蜜吐槽，哭诉，抱怨着生活的苦恼，闺蜜很认真的听，有时的嗯一下表示同意，有时啊一下表示感叹，有时候递一张纸巾，拍拍她抱抱她，这就表示着接纳和允许；等她说得差不多的时候，闺蜜从包里掏出一颗巧克力糖说“吃颗糖，感受一下中生活的甜”。这时候，那颗糖就是“手指”，如果那个糖给得非常恰如其分，它就会带着一个强大的能量，能一下子将人拉回到现实的能量。当这个闺蜜不在了的时候，这个女孩儿又遇到生活中的困难，她从自己的包里掏出了一颗巧克力糖，这就是生活中的“一指禅”。