云何能得悟解法相，心得明净？信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运；亦不令去，亦不令住，独一清净究竟处，心自明净。
佛法在修行的层次和悟理的浅深上，有种种差别，如何去了解这些差别，明白这些层次，使此心本具的光明和清净得以显现呢？道信大师回答说，“亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行”，这六件事都不要做。这六件事，是我们修行人反复在做的事情——比如说念佛，比如说怎么样管住我们的心，怎么样看住我们的心，怎么样分别计较凡心、圣心、善心、恶心，怎样思维，思维之后如何发起观行，根据法义的要求对照自己的言行等等。应该说这都是对修行人的正面要求，四祖大师却说不要去做这些事。
不做这些事心怎么会明净呢？关键是“亦不散乱”。“亦不散乱”实际上就是无念的境界，无功用行的境界，不著诸相的境界。不是什么都不做，而是要求不要起心动念去做这些事。心里面没有散乱了，那就心心念念在观行中，在思维中，在看心中，在念佛中。有散乱，才要去对治；没有散乱，就不需要对治。心不散乱，就是停止任何有意识的对治方法，任运保持平常心。“直任运”，就是相续不断地保任下去，毫无执著地保持平常心，随缘任运。《辞源》上解释“任运”一词，是“听任命运摆布”，太消极。并引宋人的话说：“有心于避祸，不若无心于任运。”用在修行上却不能作如是解。特别在此处，四祖大师说了有关修行的七个“不”之后，第八个要求“直任运”，是必须坚持的。直者，相续不断；任运者，真实、不做作，举目即是，触事皆真，无有走失，率性而真。这是修行者证悟后的境界，用语言解释不清楚，只可意会，难以言诠，如人饮水，冷暖自知。所以用“无心”面对一切，就是任运。只有真正拥有了这种怡然自得、安详愉快、心无散乱的境界，才能够体会到什么叫做“直任运”，能说得出来的都不是。“亦不令去，亦不令住”，就是直任运的状态。不是有意识地令心念安住，要一切顺其自然，无能无所，安详自在，清净了然。下面有三个形容词，“独一”“清净”“究竟”。“独一”，就是没有第二念；“清净”，没有烦恼污垢；“究竟”，没有对立面，无能无所，能和所成为一个，心和所做的事紧密结合在一起，一点空隙都没有。在这种状态下，“心自明净”，你的心自然而然就是明净的。这一段文字讲的是顿悟。
云何能得悟解法相，心得明净？信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运；亦不令去，亦不令住，独一清净究竟处，心自明净。