法界一相
各位道友：
光阴似箭，日月如梭。时间过得特别快，再有两天半，第一个七就结束了。我们天天在禅堂里行香、坐香、挨香板、挨批评，都是为了能够有所觉悟。这个道理谁都明白，但是真正发心追求觉悟的人很少，只有极少数人有这种迫切感。大多数人有这种要求，但是不迫切；也有极个别的人稀里糊涂。能够听闻到佛法不算难，闻到了佛法要生起真实的信心那就相当难。“佛法大海，信为能入，智为能度。”如果对佛法没有深切的信仰、信心、信根、信力，要想得到受用，要想进入佛法大海，根本是不可能的。世间的一切事情从“信”开始，出世间这件大事也是从“信”开始的。入道要门，信为第一。
不思议佛法，等无分别，皆乘一如，成最正觉，悉具无量功德、无量辩才。如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界，无差别相。’
不可思议法界、无差别相，这些都是我们经常接触的一些佛学概念。佛法讲到究竟处，往往只能用“不可思议”来描述它。不可思议，就是不可思、不可议，思维和语言都说明不了，接近不了，唯证乃知，所以说“不可思议”。《华严经》觉林菩萨的偈语说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“法界”是什么呢？“法界性”又是什么呢？我记得小时候读《佛教三字经》，开头的几句话就是：“无始终，无内外，强立名，为法界。法界性，即法身。”法界没有始、没有终，没有内、没有外，法界的性就是法身。法界在哪里呢？法界距离我们有多远？（师重重拍一下桌子）法界在哪里？法界就在一击当中，就在一喝当中，就在百草头边。“百草头边祖师意”，百草头边都是不可思议的佛法。
《楞伽经》把世出世间一切法概括为五类，所谓“五法”——相、名、分别、正智、如如。“相”就是一切法的形相。从“相”上生起“名”，从“名”上起“分别”，就是世间法，就是生死；在“相”上无分别，以“正智”来观察诸法实相，所得的结果是“如如”，就是出世间法，就是涅槃。“如如”是什么呢？“如如”就是真如，真如就是涅槃的境界。同样一件事物，它可以是流转生死的根本，也可以是寂灭涅槃。“相”就是世间的万事万物。你在上面安立“名言”——这个叫桌子、那个叫台子，这是你的、这是我的，这是男的、这是女的，这是好的、这是坏的······然后又在“名言”上面产生“分别”，生起贪爱、憎恨、好恶之心。有这么多的心，就起惑、造业，流转生死。如果以“正智”观察世间万事万物缘起而性空，于缘起法上不起分别，去掉人我是非、你好我丑，去掉贪、嗔、痴、慢、疑，得到的认识结果就是“如如”。“如如”就是事物的本来面目，事物的本来面目上面没有名言，没有分别，不可思不可议。
是世间还是出世间，就看你在同一件事物上是迷还是悟。迷即众生，悟即诸佛。比如说同样是张三这个人，王五跟他是朋友，赵六跟他是冤家。同是一个人，朋友和冤家从哪里来啊？从分别心来。分别是什么呢？分别就是人我妄想，分别是好是丑、是男是女；他今天为什么讲这些话，是对我好还是对我不好？总在人我是非上面计较。人是如此，世间一切事物都是如此。比如说水，不会游泳的人掉到水里就会淹死，会游泳的人也不能长时间待在水里，但是鱼离不开水，整天在水里它淹不死。同样一件事物，能够使人活，也能够使人死。
法界有狭义的解释，也有广义的解释。狭义的解释就是一法和一法之间，各有区别，各有界限。比如说十法界，天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生、声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫十法界。十法界中每一类生命现象之间，有苦乐的区别，有迷悟的区别，有圣凡的区别。这是法界狭义的解释。“一真法界”是广义的解释。十法界不出一真法界，因为十法界的本性是一致的，十法界都同一佛性。事上有区别，理上完全一致。从这两种法界可以体会“法界一相”的道理。十法界同为一相，同为哪一相呢？同一生命因缘，同一真如佛性，同一缘起性空。“相”有千差万别，但在“缘起性空”这一点上没有差别。
真正讲到法界性，讲到真如佛性，是一念未生之前的境界。一念未生之前的境界，就是“法界性”，就是“法界一相”。为什么禅宗要参“父母未生之前”是什么呢？因为“父母未生之前”就是一切名言分别还没有生起的时候，只有离开了名言分别，才能找到本来面目。一切诸法的本来面目，也要在一念未生之前，在所有的名言分别还没有生起之前来认识。在一切诸法上面不起分别、不起爱恶、不起贪嗔，你所见的就是诸法实相。实相无相，离一切相就是诸法实相。无什么相呢？无佛相、众生相，无迷相、悟相，一切相皆无就是实相，就是诸法的本来面目。
打一个很浅显的比喻。人们往往在一些特别的事情上，或者悲痛至极，或者高兴得不得了，在这个时候，人们是用什么方式来表达内心的真情实感呢？往往是放声痛哭，或者哈哈大笑。为什么呢？因为那种形式最直接，也最痛快，再也没有比这更直接的方式了。高兴的程度也说不出来，悲痛的具体感受也说不出来，只有哭与笑才是最直接的表达方式。
世间法到了极致都说不出来，只有用行为来直接表现它，诸法的实相更是不可思议。所以祖师们或者一喝，或者一棒，或者竖一个指头，或者给你一拳头，就是要借助于短距离的直接交流，完成师徒之间的心心相印。这种师徒之间的心心相印很有意思。如果你有一定的哲学知识，有一定的修行体验，懂一些佛学道理，你再仔细地体会这种境界，往往也会有小小的启发或领悟。所以不要把开悟看得高不可攀，当然也不要把开悟看得轻而易举。古来祖师就说：“小悟无其数，大悟十八回。”开悟可能天天都有，因为“悟”的意思就是“明白”，关键是彻底不彻底、究竟不究竟。
“一真法界”有时又名为“实相”，或者叫“不思议佛法”。所谓“不思议”，就是名言、分别不可到之处。思维分别到达不了，得不出结论，叫做“不可思”；语言文字表现不了、形容不了，叫做“不可议”。合起来就是“不可思议”。说雪不会感到清凉，说火也不会烧到口，这就是“名言不可到”。只有亲自用手触摸，用口咀嚼，直接去接触，才会有真实的感受。
真正的悟境，更是一种言思不及的境界，根本不是一般的感受所能凑泊。一切事物的实相，名言到达不了，思维到达不了，只有在“言语道断，心行处灭”的时候，直接地与实相接触，才能够亲证实相。释尊在灵山会上，最后是怎么把他一生的“绝活”交代下去的呢？拈一朵花，百万人天罔措，只有迦叶破颜微笑。释迦牟尼佛交代的不是三藏十二部，而是“拈花一笑”。各位想想看，妙不妙？拈花一笑之后，他一生的事情做完了，然后走到双林树下入大涅槃。佛法最精要的地方也是名言不到，只能用动作、用微笑来表示。说到这里希望大家不要误会，认为名言没有什么用，实际上名言有它不可替代的重要作用。没有名言，世间的事业无从建立，佛法的俗谛也无从安立。佛以二谛说法——真谛与俗谛。俗谛不能建立，真谛也就无法表达。所以“佛法在世间，不离世间觉”，“世间”是可说的部分，“觉”是不可说的部分，离开了可说的部分，不可说的部分也了不可得。
讲到这里，是不是大家都丈二金刚摸不到头脑？我想也不会。四祖大师讲，他的法是为“有缘根熟者说”，最初传译《楞伽经》的求那跋陀罗也是这么说的。按照《楞伽师资记》的传承来排，四祖应该是第五代，因为在达摩以前还有一位求那跋陀罗。求那跋陀罗是《楞伽师资记》中所列的第一代祖师，四祖是第五代。第一代祖师这么说，到了第五代还是这么说，是为有缘的人、善根成熟的人说此殊胜法门。所以各位不要把佛法的究竟处，看得与自己无缘。佛法的究竟处从根本上来讲是不立文字，但是毕竟也不离语言文字。“立”是什么呢？“立”就是执著。“不离”是什么呢？就是要利用语言文字作为方便，由语言文字进入到佛法的究竟。尽管佛法的极则是不可思、不可议，但在语言文字的运用上，禅宗和教下一样，也是非常严谨的。四祖大师当时在双峰山弘扬禅法，为禅宗，为佛法的究竟处、极则处，立了大功劳。尽管佛法的极则是不可思、不可议，说不出来，但落实到实践上，离开语言文字就没有下手处。
夫身心方寸，举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。
“方寸”就是指我们的心。人们凡碰到复杂的事、难办的事，拿不定主意，便说乱了方寸，或者说方寸乱矣。身心与方寸叠用，有加强语气的作用。人的一切身心活动，所谓“举足下足”应该如何面对呢？应该“常在道场”。不要把道场简单地理解为寺院，尽大地都是道场，就看你修不修道。修道就是道场，不修道就是魔场，包括寺院和寺院以外所有的地方都是如此。真正要修行，就在举足下足之间，就在起心动念之间。举足下足、起心动念，都不离开求道、修道，那么“施为举动，皆是菩提”，一言一行就都是道的应用，都在觉悟当中。《楞伽师资记》在讲到五祖弘忍大师时，就说他“四仪皆是道场，三业咸为佛事”。行住坐卧四威仪都是道场，身口意三业随时随处都在作佛事，五祖修行用功严谨到那样一种程度。如果我们每个人用功都能到这种程度，还有什么道不悟，还有什么生死不了呢？
最后我想强调一下《楞伽经》上讲的五法——相、名、分别、正智、如如。《楞伽经》把世出世间的一切法概括成为这五条，希望大家一定要记住，修行时特别有用。“相”就是指世间的万事万物。相没有好坏，它是一个中性的，可以把它定位成好的，也可以定位成为不好的。关键在于你是用名言分别去安立它，还是用正智去观察它。用“名言”“分别”去看待一切事物的相，那就是世间的生死；用“正智”去认识一切事物的相，就是“如如”，就是出世间，就是离生死。离生死，一定是在“正智”的指导下认识一切诸法的实相，这样就可以“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。