净慧长老《楞严经》讲座--第一讲 众生迷悟的根源
（2001年5月21日讲于新加坡大毗卢寺）
各位法师、各位居士：
我们昨天已经将《楞严经》的翻译、传播的情况给大家作了一个大致的介绍。今天我们就正式地进入《楞严经》内容的讲解。昨天我也说到《楞严经》这么长，七八万字，只有七天的时间怎么也讲不完，就是每天念一卷也得一个多小时，所以不可能逐字逐句地讲，只能讲几点主要的内容或者说选几个主要的题目来跟大家共同学习，共同交流。
一、关于《楞严经》的经题
我们今天先把《楞严经》的题目给大家做一个简单的介绍。大家知道，在佛经里面题目最长的一部经是不是就是《楞严经》？一共有十九个字。我们现在一般地就是叫《楞严经》或者叫《首楞严经》，或者叫《大佛顶首楞严经》，其实把中间的好多字都省略了，《楞严经》的全名叫《大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经》。这个经的题目就把《楞严经》的全部内容都包括在里面了，也把我们众生修菩萨道，证楞严大定，然后直至成佛的全部过程都包括在这个经的题目当中了，所以我们各位能够比较清楚地知道《楞严经》题目的意义，对于掌握《楞严经》的内容非常地重要。现在我们逐字把这个经题给各位做一个扼要的介绍。
先说这个“大”字，“大”在梵文里面是摩诃，真正读起梵音来是“马哈”（音），我们中国人讲普通话，慢慢地把这个音都读变了，在古代摩诃两个字还是“马哈”（音），现在读成了摩诃，读走了音。真正按梵文来读或者按巴利文来读还是“马哈”（音），所以在南方国家的人经常同南传佛教的比丘接触，对于读这个音就比较容易理解。梵文Maha译成中文就是“大”，这个“大”和我们中国人所理解的大与小相对的“大”意义不同，同哲学上所说的无限地大、无穷地大也不同。因为哲学上所说的大也是在数量上、体积上、范围上而言，而佛教讲的“大”可以说它是竖穷三际，横遍十方。那也就是说这个“大”字包括了时间、空间无限广阔的内容。所谓竖穷三际就是从时间上来讲，三际是讲无始无始的过去，无尽无尽的未来，迁流不息的现在，所以说从时间上来讲，这个“大”字是竖穷三际；从空间上来讲叫横遍十方。十方包括东南西北、四维上下，这样叫做十方。在佛经上讲四方的时候和我们习惯上有些不同，我们习惯上讲东西南北，佛经上不是东西南北，是顺时针这么一转叫东南西北。大家读《阿弥陀经》的时候，六方共赞先说东方，后说南方，再西方、北方。那么四维呢，就是东南方，西南方，东北方，西北方。这就是八方了，再加上上方下方这样是十方，这个“大”字就包括时间和空间的无限广阔。这既是讲佛的功德智慧，也是讲本经的内容。佛的功德智慧圆满广大，本经的内容也是无所不包，所以说是“大”。
“佛”，佛是佛陀的省略，佛陀这个字在我们今天中国人读这个口音也读走了样，在古代佛陀的读音跟印度的原文或者说梵文或者巴利文的读音是很接近的，现在这个读音跟之距离很远，佛陀在古代是读“布达”（音Buddha），今天也还是读“布达”（音Buddha），南传佛教国家都是读布达（音Buddha）。那么我们因为从古以来就把这个“佛”翻译成了这个非常庄严的字，左边一个单人旁，右边一个弗。佛是人里面最高尚的人格，佛陀（Buddha），Buddha翻译成汉语就是觉者。觉者就是已经觉悟了的人，这样叫觉者。如果我们把Buddha仅仅翻译成为“觉”，那就是指一件事，不是指一个觉悟的人。所以完整地说要把佛陀翻译成觉者——觉悟了的人。佛陀之觉是无上正觉，是大觉，是三觉圆满。所谓三觉者，包括自觉，自己觉悟了宇宙人生的真理，突破了各种各样的迷惑和执著，这就是自觉；觉他，同时以他自觉的圣智，来帮助他人破除迷惑，突破各种情执的障碍，所以叫做觉他；自觉觉他这两件事情都做到善始善终、圆满无缺所以叫觉行圆满。自觉、觉他、觉行圆满，这样三觉圆满才称之为佛。佛是每一个修行者根据佛法的道理进行修行，所要达到的人格的最高境界，是最高成果，最高尚的人格代表。当然这里所指的佛，就是我们的教主释迦牟尼佛。
“顶”，佛有三十二相，其中第一相就是佛的顶髻上面有一相叫做无见顶相。这个无见顶相就是说我们一般的人这样地来仰望佛陀，怎么样也不能够见到佛的顶相最高的部位在哪个地方，不能穷其边际所以叫无见顶相。这个“佛顶”就是指的这个无见顶相，这既代表佛陀的人格和智慧，也代表本经的内容是至高无上，是最圆满、最究竟，所以它是一个比喻。
“如来”，如来者是佛的十号之一，也是我们每个众生要修行成佛的一种称号。为什么叫做如来呢？就是说每一个众生修成了佛以后，都像古佛再来一样，所以叫做佛佛道同。每一个佛所修的法门、所证的果位、所见的真理、所获得的功德智慧叫做一道齐平，没有高下，所以叫如来。就像古佛一样，一点也不走样而来到这个世界。
“密因”，密因者就是我们要修行成佛证果，这个一定要从因地修起，有如是因就能结如是果，这个道理既是一个很普通的道理，也是一个非常微妙、秘密的道理。为什么这么说呢？这样一个普通的道理并不是人人都能相信，即使相信了，也不可能人人就能照此修行，所以它具有一定的难度，具有非常微妙甚深的道理在其中。这种甚深微妙的道理对一般人来说，因为他不能如实了解、如实修行，所以它有一定的秘密性，所以叫“密因”。当然这可能是我的一种解释。按照经书来讲它不是这么解释，它就是说这种因，这种修行成佛的因，是一般人所不能了解的，只有到了一定的境界、达到一定的修行程度才能了解，所以称为“密因”。
“修证”，根据这种“密因”去行持就叫“修”，修行所得到的结果就叫做“证”，所以叫“密因修证”。修是一种行为，是一个过程，修与证可以说是同步的，也可以说是有先后的。因为你有一分行持就有一分体验，从这样来讲，修与证是同时的；那么如果说把修和体验看作是一个阶段性的过程，那么修就是因，证是果，所谓修因证果，这两件事既是同时又是一个阶段性的过程。我们每一个学佛的人，天天如是行持如是体验，如是体验又如是行持，这是一个完整的过程。没有修就不会有证，有修就必有证。当然有修有证这个当中还有一个前提，那就是要方法对头。如果方法不对头，盲修瞎炼不见得有结果，不单是没有结果可能还会误入歧途，耽误了我们宝贵的光阴。所以我们要修行，就一定要知道方法，有了方法就一定会有效果，这个效果就是“证”。我们不要把这个“证”看得很遥远，当然也不要将此“证”字看得轻而易举。为什么说不要看得很遥远呢？——修是当下的，证也是当下的。从这样来看，修证同时、因果同时是完全可以做到的。
“了义”，“了”在这里不是结束的意思，是明了、究竟、圆满的意思。就是说像《楞严经》这样的一个思想体系非常完整、修行次第非常圆满、所讲的道理又是如此地透彻，所以这就叫做“了义”。“了义”是对不了义而言，佛说的经典有了义经有不了义经。所谓了义经就是讲的一乘究竟法门，这样的经典就是了义经；讲三乘、讲五乘、讲一些方便法门的经典那就是不了义经。所谓不了义经是什么意思呢？就是说前面还有目标，现在讲的这个目标还不彻底，还不究竟，还不圆满。不过在整个佛教经典里面，了义经和不了义经两者都不可缺少。因为一般根基比较浅的人或者说接受能力比较差的人或者只想得到人天福报的人，对于大乘一乘究竟之说他接受不了，那么不了义经典对这样一些人来说还是非常有必要的。如果我们用一个比喻来说，从小学到高中这些课本是不了义的，从大学到博士课程这是了义的，当然这仅仅是个比喻而已。《楞严经》是一部了义经，也就是说《楞严经》是最圆满、最究竟、最无上的一部经典。
“诸菩萨”，“诸”者，众也。菩萨是菩提萨埵的略称，菩萨的全称在梵文里面叫菩提萨埵（Bodhisatto）。菩提者，觉也。此处的菩提是觉，萨埵是有情，这两个词加在一起就叫觉有情。那么菩萨是什么呢？菩萨不仅仅是那个泥塑木雕的偶像，而是有血有肉的人，是觉悟了的有情，那个是菩萨。菩萨有正在修行当中的菩萨，也有等觉、妙觉的菩萨，更有久已成佛的这些菩萨，像文殊、普贤、观音，这就是久已成佛的菩萨。他们来到这个娑婆世界是倒驾慈航，来辅助释迦牟尼佛教化众生。像我们这些正在修行的人如果发起了菩提心——我要“上求佛道，下化众生”，那么我们就是正在修行的菩萨。所以我们不要小看了自己，我们只要发起了菩提心，我们就是菩萨，就是菩萨行者。这里讲诸菩萨，既包括众多的果地上的菩萨，也包括在修行当中不同层次的菩萨。因为从《楞严经》上面讲的这个修行次第，菩萨一共是有五十几个位次，这五十几个位次的行菩萨道、修菩萨行的人都是菩萨，都是“诸菩萨”。
“万行”，菩萨是在做什么呢？菩萨是在修六度万行，所以叫万行。万行有时候读万行（音heng，去声），行（音heng，去声）是什么呢？行（音heng，去声）就是修行的一个法门叫行（音heng，去声），修行的各种法门就叫万行（音heng，去声）。因为条条大路通长安，每一个法门都是佛说的法门，众生有各种各样的毛病，多种多样的烦恼，佛为了医治众生的烦恼说了无量的法门。所谓众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，每一个法门都可以通向佛果菩提。
“首楞严”，万行首楞严，修各种各样的法门，最后要统一归到首楞严大定。“首楞严”是定的名字，翻译成我们的中国话就叫做一切事究竟坚固，“首楞严王”是一切三昧之王、一切三昧之海。所以“首楞严”三个字既代表究竟，又代表坚固，而且不是一件事两件事坚固，而是一切事究竟坚固。这里指的什么呢？就是指菩萨在修行当中所获得的成果不是暂时的，不是没有效果的，不是没有目标的，不是有漏的；而是无漏的，是长远的，是永恒的，是坚固的，是彻底的，所以说菩萨的修行最后总结到首楞严大定当中，首楞严大定是一切三昧之王。
最后讲“经”字，万行首楞严“经”。“经”在印度话叫Sdala，翻译成汉语就是“线”，一根线把佛所说的道理全部贯穿起来。那么在中国儒家已经有这个“经”字，所以就把佛所说的道理用中国儒家的这个经字贯穿起来。这个“经”有三个意思：一个是恒常不变，一个是方法，一个是道路。所谓经者，不易，不变易，这是圣人之言，不可改变，所以叫不易。经者，径也，径是什么呢？径就是一条路，一条什么样的路呢？从凡夫到成佛的一条路，就是修行的一条路，就是一种方法，因为所有的经典都告诉我们一个修行成佛的方法，这就是“经”的意义。
上面所讲的是《楞严经》的题目——《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。
这样讲大家听得懂么？（众答：听懂了）那么是有多数人听懂了还是少数人听懂了？（众笑）讲得快了还是慢了？（众答：刚刚好！）后面的人都能听到吗？（答：能听到）我们共同学习这部经典，就希望大家多少都能受益、都能够有所收获。不单是各位有所收获，我也希望我自己有所收获。为什么这么说呢？因为这部《楞严经》我也是四十年前学习过。四十年前学习过的东西现在要来讲，还要再学习，通过这个讲还要再学习。不学习的话，原来学习过的东西也就陌生了。再有也通过跟大家共同学习，共同结法缘，所以我也从中得到很大的启发。
那么经题讲完了，下面我就想根据经题的意思，根据全经的主要内容分成几个题目来讲。我们不可能按照一般的讲经方法把这个经按什么序分、正宗分、流通分，然后又多多少少地分门别类地讲，这样一讲经前面所谓的玄谈半天都讲不完，所以就不能按照一般的讲经方法来讲，只能按照类似上课的方法来讲——提出几个比较重要的问题，来跟大家共同讨论。
我们今天讲的题目是叫“众生迷悟的根源”。众生是怎么样的迷怎么样的悟，它的根源或者根本是什么？在讲这个题目的时候，我们分为两个部分来讲。第一部分讲我们修学佛法的要求是什么？大家知道之所以有《楞严经》这部经典，是因为佛陀的侍者也是佛陀的堂弟阿难在一次单独乞食的过程中，遭到了摩登伽女幻术的干扰，而被这个幻术邪咒摄到一个淫室。所谓淫室，就等于现在所谓卖淫的地方。因为那一天阿难自己单独出去化饭吃，没有长老、没有教授跟他在一起，所以就发生了这么一件事情。这件事情告诉我们一个很重要的问题：出家人到外面去一般的总是两个人、三个人一道，不能无伴独行。无伴独行，在戒律上有规定，在我们现在这个社会更是不方便。因为现在这个社会不安全，你要两个人一道，起码有安全感。
在佛陀时代，阿难尊者一个人出去化饭乞食都发生了这么大的问题，在我们今天来说，这种问题就更多了。所以由此释迦牟尼佛从定中看到阿难被摩登伽女摄于淫席，而且阿难当时已经被迷惑了，经上说到他将毁戒体，释迦牟尼佛看到这种非常危险的事情，马上就从无见顶相上面放光，宣说神咒，就把摩登伽女的这个外道邪咒解除了。然后派文殊菩萨到摩登伽女的那个地方把阿难尊者和摩登伽女两个人一起带到佛的跟前，然后佛就向他们说这本《楞严经》。所以《楞严经》非常殊胜，我们大家要好好地学习。
佛开门见山地对阿难说：“一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。”佛向阿难提出了这个问题，我们众生无始以来生死相续，为什么会生死相续呢？就是我们不知道自己的常住真心何在。本来常住真心没有一时一刻离开我们，所谓“道不远人”嘛。因为常住真心跟妄心就是一体，并没有离开我们，但是我们由于处在迷惑当中，不知道来用真心，时时刻刻都是用妄心，不知道用真心来做我们的主人，而时时刻刻用妄想来做我们的主人。如果我们用真心做我们的主人，认识到真心，那么阿难尊者就不至于堕到摩登伽女的淫室之中。正因为阿难还没有开悟，还没有证果，还是在妄想心当中，所以才有这样一番危险的经历。所以佛就说，你要想获得无上菩提，要想真正地明了真心，那你应该直心酬我所问。你今天出现了这样的危险，要求我来给你说法，解除迷惑，我现在向你提问，你就要直心发露。直心，心不能弯弯曲曲的，你心里想的什么就要说什么，这样就叫直心。我怎么问，你就应该怎么回答，没有弯曲的地方，没有隐蔽的地方，没有隐晦的地方，所谓直心是道场。
佛接着说：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。”十方如来怎么样的成佛，都只有一个方法，都只有一条道路，这就是直心。我们要出离生死，我们要成就菩提，只有建立起直心，才能有希望。所以《维摩诘经》上讲：“直心是道场。”六祖大师也说过：“心平何劳持戒，行直何用禅修。”我记得《大乘起信论》上面讲，什么叫做菩提心？菩提心者，深心，直心。深心、直心就是菩提心。所谓深心，就是具有大智慧；所谓直心，就是具有大慈悲。十方如来都是在直心的指导下，出离生死，成就佛果。佛说“皆以直心”成就佛果。
“心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”我们的心直，我们的言直，就是说不但心要直，而且言也要直。所谓心直，就是理论；言直，就是行为。就是从思想到行为都要直，不能有弯曲。直就是智慧，弯曲就是妄想；直就能够直达菩提，弯曲就永远在走弯路。正因为有直心，所以阿难心直、言直，有什么不明白的地方，就在佛跟前向佛坦诚相告，他心里怎么想的就怎么说。比如经典上面讲到“七处徵心”，就是阿难回答佛七次问他心在什么地方，阿难毫不讳言，不觉得自己浅薄，说心在内，心在外，心在中间，如此有七次的回答，所以叫“七处徵心”。徵就是问的意思。那么七处的回答佛都否定了，你的心并不是在那个地方，佛都不满意，所以他以直心回答佛陀的提问，有疑必问，所以最后就能达到无疑不决，能够大彻大悟。
下面我们讲“迷悟的两个根本”，这是《楞严经》的出发点，是《楞严经》所要解决的根本问题。在《楞严经》第一卷，佛告阿难：“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”佛向阿难提出这个问题，在什么时候提出这个问题呢？是在七处徵心，十番显见之后提出这个问题，提出了迷悟的两种根本。一个是叫生死的根本，那就是迷见，就叫背觉合尘，所以是迷，迷了就有生死；一个是涅槃的根本，涅槃的根本是什么呢？就是悟，“无始菩提涅槃，元清净体”，是背尘合觉。以识为根本就是生死，或者说识是生死的根本；见性是菩提涅槃的根本。
下面我们根据经文，略略地跟各位做一点解释。我们一切众生从无始以来找不到生死的边际是什么，生死的边际在哪个地方，我们自己究竟从什么时候流浪生死啊？佛说是“无始”。佛没有告诉我们他从哪一劫开始知道要了生死、要成佛，佛从来没有说过这个话。佛所说的都是叫无始，没有一个开始。
为什么佛教不讲有一个开始呢？这个地方非常地微妙。因为有些宗教都讲人有一个开始，而且也有一个结束，唯独佛教不讲这个问题。因为要讲这个问题，就必然有许多过失，必然有许多个道理讲不清楚。因为佛教的根本教义是缘起，一切都是因缘而有。所谓缘聚则生，缘散则灭，一切都是因缘所生。既是因缘所生，因缘所灭，缘缘无尽，那么什么时候开始，什么时候结束啊？所以佛教伟大。它就避免了一个怎么追都找不到最后答案的问题。这个最后答案找不出来，这样的教义才是圆满，才是究竟。
为什么这么说呢？因为生命没有一个开始，宇宙没有一个边际。时间没有一个开始，也没有一个结束，世界无尽，虚空无尽，时空都是无限无限地长远、无限无限地广大。所以阿弥陀佛一个是无量光一个是无量寿。无量光就象征着空间没有边际，无量寿就象征着时间没有开始也没有结束。无量光、无量寿既是阿弥陀佛的名号，也是一切佛的功德智慧。因为一切的佛都具备无量光、无量寿的智慧功德。无量光、无量寿就是突破了时空的限制，如果我们硬要说时间有个开始，你就被时间限制住了；你要说空间有个边际，你就被空间所限制了。时间无始终，空间无内外，突破了时间、空间的一切障碍。所以说我们众生从无始以来种种的颠倒，不是一种的颠倒，不是两种的颠倒，不是千万种的颠倒，而是种种的颠倒，无数的颠倒。因为你没有明心见性，所以都是颠倒。
什么叫做颠倒呢？——以本为末，以末为本，这个就是颠倒。我们现在觉得我们人是站立来走路，实际上我们人是颠倒的。为什么这么说呢？我们人是站立的，思想是颠倒的。我们想想看，为什么说我们的思想是颠倒的？因为我们不明白自己的“常住真心”，我们时时刻刻是在用妄想做一切事情，所以是颠倒的。
“业种自然，如恶叉聚”，因为你要起惑，就要造业；要造业，就要受苦。惑、业、苦，周而复始，没有了期，就像恶叉聚。恶叉是什么呢？恶叉是印度的一种水果，一长就是三个长在一起，而且大概那种果不好吃，不然的话，就不会用它来比喻生死轮回之苦果的。
正因为我们总是在惑业苦当中轮回不息，所以一切修行人不能得成无上菩提。无上菩提就是成佛，因为成了佛以后，就没有再比他更高尚的人格和更高尚的智慧，所以叫无上菩提。菩萨的菩提是有上，声闻、缘觉的菩提更有上，只有佛果菩提是无上的。为什么不能得成无上菩提呢？都是由于不知二种根本，错乱修行。修行没有找到法门，没有找到这两种根本：没有找到迷的根本，也没有找到悟的根本；没有找到生死的根本，也没有找到菩提涅槃的根本。没有找到这个根本，那么修行就是错乱的修行。方法不对头，目标不明确，所以是错乱修行。这个错乱修行好有一比，我们今天要做饭，我们做饭煮的不是米，煮的什么东西呀？煮的沙子。我们本来是要想做一餐美味的午餐也好，晚餐也好，但是锅里放的不是米，放的是沙子。沙子能够蒸出饭来吗？不可能。那么你修行，不知道方法，你能够修得成功吗？修不成功；你修行不知道根本，能够修得成功吗？修不成功。就好像要把沙子煮成饭一样，那不过是枉费辛劳而已
阿难开悟以后，说偈赞佛：“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身……”本来学佛、成佛是要经过三大阿僧祇劫，但是由于阿难心、言都直，所以他在佛的教导下，亿劫的颠倒想都在顷刻之间消融殆尽，所以叫“销我亿劫颠倒想”，亿劫颠倒想就是妄想，“不历僧祇获法身”，不要经过三大阿僧祇劫就能证得法身，证得法身是什么意思呢？就是大彻大悟。但是大家也不要误会，是不是证得法身、获得法身就成佛了呢？不是的。证得法身就是见道了，就是开悟了，这只能说在理上认识到了成佛的路应该怎么走，离成佛还有遥远的路程。但是证得了法身、获得了法身在今后的修行就不会迷失。为什么我们修行要求得明心见性，就是这个道理。你明心见性就是获得了法身，就是见到了法身，见到了法身你再去修就不会迷失，见到了法身再去修那就是真正地修；没有见到法身，没有明心见性那种修还是在摸索当中，究竟这个路走得对还是不对，自己并不明白。所以我们学习佛法的人希望能够明心见性，这是一件非常非常重要的事。阿难尊者因为他的心直言直，有什么疑问都说出来，所以最后能够“不历僧祇获法身”。
观世音菩萨在《楞严经》中是一位非常重要的菩萨，因为在选二十五圆通的时候，只有观世音菩萨的耳根圆通最适合我们娑婆世界众生的根基，这也是因为观世音菩萨心直言直，所以他能够全超法界，能够一门圆照，所以他就能够具有广大的神通，所以有千眼，有千手。千眼者，智慧广大；千手者，慈悲广大。智慧广大所以你能够遍观一切事物的真相、一切众生的心念和根机；慈悲广大所以你能够不舍众生，闻声救苦，同时帮助一切众生离苦得乐。这广大的智慧和慈悲就来自于心直言直。“心直言直”，所以“同一道故，出离生死”。
从这一点说明一个什么问题呢？说明我们学佛的人首先一个根本的态度就是要心直言直，这是我们学佛的人一个根本的要求。有了这个根本的要求，具足了这个前提，我们再来修学佛法，那就会事半而功倍；如果我们不具备这个前提，说的是一套，做的又是另外一套，就会事倍功半，甚至于完全没有效果。因为一直说却不行，或者说也好行也好都是委曲，都不是直道。所以我们在讲两个根本的时候，讲众生迷悟的根源之前说一下修学佛法的根本要求。我们要了知“常住真心”，必须以“直心”为前提，以“直心”为出发点。
什么是两种根本呢？佛说：“一者，无始生死根本。” 生死根本是什么呢？就是：“则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。”以攀缘心为自性，以攀缘心作为真心，这就错了。攀缘心是什么呢？攀缘心就是我们的“识”。什么叫做攀缘心？就是一时想这，一时想那，整个的心态就像一只猴子一样。见过猴子的人一定会知道，猴子的手上总要抓一个东西。这个猴子手上抓一个什么东西呢？大家住在新加坡，可能没有看见过老玉米，玉米看见过吗？我们广东人叫苞粟，长在地里的苞粟，猴子好吃，就到地里去掰，北方人叫玉米棒子。掰一个夹在腋下，伸手又去掰，又夹在腋下然后又去掰。它总是一个手拿一个，而胳肢窝那一个总没有，因为它一伸手肯定腋下的就都掉了，他不知道掉了，再掰一个还夹在那。这叫什么呢？这就叫攀缘。这就是我们的妄心。这是对我们的妄心一个最好的、最生动的比喻。你攀来攀去什么东西都没得到，一场空嘛！如果你能觉悟，那就不同了。你能觉悟就不会无目的地用这个妄想心到处去攀缘。
我们每个人有六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫六根。内有六根，外有六尘：色、声、香、味、触、法。六根对六尘，有一个对象，它就要攀缘。眼要看好看的，耳要听好听的，鼻要嗅香的，臭的东西掩鼻而过，香的东西闻了再闻……这就是攀缘，为什么会产生这个东西呢？因为中间有六识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。内、外、中间，识是一个媒介，是根与尘之间的一个媒介。根尘接触，如果没有识的了别作用，它不会去攀缘。根尘相接，中间没有识来了别，它不会攀缘，只有一种感觉，它不会有分别。那么分别是什么呢？分别就是识的作用。在《楞严经》上面，它讲了一个根本的修行方法，就叫做舍识用根。讲到这个识就非常复杂，因为六根、六尘、六识，识并不停止在六识上面，如果说六根、六尘、六识这样的直接接触，只有了别，没有那种分别计较的话，可能问题还要小一点。因为有个第七识，有了第七识怎么样呢？它起执著、起分别。七识执著什么呢？它执著以“我”为中心。七识就是以“我”为中心的这样一种思想心态、意识形态，这个就是第七识。你说了一句不好听的话，本来这个声音根尘相接，中间有识了别，如果没有第七识在中间挑拨离间的话，这句话耳边过去就完了。七识挑拨离间：他说了一句难听的话，这伤了我的面子，马上无名火起来了。所以说这种妄想、这种攀缘心就是我们生死的根本。
“二者，无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”前面讲的是生死的根本，下面讲的是涅槃的根本、菩提涅槃的根本。菩提涅槃跟生死一样，也是无始以来就有的。因为这两个东西，其体是一，并不是两件事。生死与涅槃同在，生死与涅槃不是两件事，生死与涅槃是一件事。我们在涅槃上迷失了，那就是生死；在生死上觉悟了那就是涅槃。这个道理大家听懂了吗？在涅槃上迷失了，在菩提上迷失了，那就是生死；在生死上觉悟了，那就是涅槃。所以说生死即涅槃，烦恼即菩提，就是这个道理。觉悟并不是离开烦恼有什么觉悟，涅槃也并不是离开了生死还有什么涅槃。堪破生死、堪破烦恼，当下就是菩提、当下就是涅槃。这两者既是一件事，又是两件事。迷的时候是两件事，觉悟了是一件事，因为离开了生死找不到涅槃，离开了烦恼也无处去证菩提。
菩提是觉，是智慧，涅槃是理，所以菩提是能证，涅槃是所证，菩提是智，涅槃是理。菩提涅槃它的清净之体是什么呢？就是我们现在“识精元明，能生诸缘，缘所遗者”，这就是我们的菩提涅槃。识精是什么？识精就是如来藏、识精就是真如。识的精，识的本质，识的精华，识的精粹，识的最本质的东西就是真心，就是如来藏。它本来就是光明的，所以元明。这个真如、真心，真心在迷，它就能生诸缘，能生诸缘，又被诸缘所遗弃，诸缘不能缘它，不能缘真如，所以我们就迷失了；我们能够觉悟了，能够堪破生死了，就能够恢复本明。我们不能够恢复本明，所以说终日在修行“而不自觉，枉入诸趣”。诸趣指的是六道。
在其他的一般经典上面是讲六趣，《楞严经》上面是讲七趣。为什么讲七趣呢？加了神仙这一趣。趣者，类也；趣者，趋向也。因为我们整个的生命体系有一个趣向，整个的生命体系就是我们一般所讲的十法界。大家知道十法界包括四圣六凡。四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛，这是圣人。六凡分为三善道，三恶道。三善道：天、人、阿修罗，三恶道：地狱、鬼、畜生。这个就是我们生命的一个大体系，我们每个人生命都是朝着这十个方向在发展。我们每个人的生命在一念心当中就具足十法界，也就是说我们每个人这一念心可能在佛的法界：你一念觉悟发起菩提心来，我要成佛，你就在佛的法界；也可能在菩萨的法界：我要度众生，我要上求佛道，下化众生，这就在菩萨的法界；这一念心当中：哎，我只求自了，不管他人，我出离三界，证得辟支佛、证得阿罗汉，再不要来到这个人间受这么多痛苦，这就是声闻、缘觉，只求自了；我们这一念心贪，贪得无厌，就可能是地狱，可能是饿鬼，可能是畜生；我们这一念心要修五戒，行十善，那可能就是三善道：天、人、阿修罗。阿修罗是什么呢？阿修罗福报大，嗔恨心也大。阿修罗翻译为非天，它不是天，但是它也不是人，但是在人当中、在天当中都有。人里面福报最大的、嗔恨心最大的那些好战分子就是阿修罗，在天里面是那些经常爱打仗的。所以我们要警惕我们的每一念心，要让我们这个心时时刻刻在三善道当中，在四圣当中，不要到三恶道里去。怎么样才能不到三恶道里去呢？就是我昨天所说的你心里不要老是有贪嗔痴，能够息灭贪嗔痴，净化身口意，你就不会到三恶道，就会到三善道，就会到四圣当中。所以修行没有别的窍门，把握你的心心念念，能够把握住你的心心念念，“菩提涅槃”，“元清净体”，就能够证得。所以迷悟的两种根本在什么地方呢？就在一念心当中。离开了一念心，迷悟不可得，堪破了当下的一念心，迷悟不可得，真正到了这样的地步，那就是圆满菩提，归无所得。所以说整部的《楞严经》就是围绕着这两个问题来展开，就是要解决我们众生的生死根本，要成就佛果、菩提涅槃这个出世的根本。也可以说从世间到出世间就是这两种根本。从世间到出世间这两种根本，没有离开我们的当下一念心。今天我们就讲到这里。
下面，阿难尊者这个赞佛的偈子我念一句，大家跟着念一句：
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，
如一众生未成佛，终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，
令我早登无上觉，于十方界坐道场，
舜若多性可消亡，烁迦罗心无动转
阿弥陀佛！